Lo studio  degli ideogrammi che costituiscono la parola “Qi Gong”, permette una migliore comprensione di questa disciplina.

Il Cinese è una lingua ideogrammatica, che rappresenta concetti e atteggiamenti mentali. Il modo di pensare cinese procede per immagini concrete, cioè si pensa per mezzo di immagini, visualizzando un’idea o un’ oggetto ed esprimendosi quindi sulla cosa raffigurata.

I due caratteri che costituiscono l’ideogramma “Qi“ esprimono una forma di energia che si può manifestare in vari modi. Una di queste manifestazioni è più materiale (carattere inferiore) e rappresenta una spiga di riso sezionata in modo da riconoscerne i chicchi: simboleggia l’aspetto sostanziale della materia. L’altra (carattere superiore), indicando il vapore che rilascia il riso cuocendo e che si eleva verso l’alto, è piu eterea e rappresenta il Qi ad uno stato informe. L’ideogramma completo esprime quindi l’essenza mutevole del Qi universale che, da materiale, diventa immateriale e viceversa. Rappresenta l’elemento celeste e l’elemento terrestre, Cielo e Terra, Yang e Yin, essenza vitale che anima ogni elemento presente in natura e che, a seconda del suo grado di condensazione, è più materiale o più etereo e  spirituale.

L’ideogramma “Gong”  è costituito da due caratteri. Quello situato a sinistra significa letteralmente  “tavolinetto del fabbro” e suggerisce in tal modo un “lavoro pratico”.  Il carattere posto a destra indica “merito”, “sforzo”, “impegno”.

Giungiamo così ad una più approfondita comprensione del Qi Gong come di un accurato lavoro condotto con solerzia e perseveranza sull’ energia vitale:  attraverso lo scambio continuo con il Qi esterno vengono nutriti e purificati gli aspetti energetici più materiali e funzionali dell’ organismo; con una pratica “interna” si giunge ad una trasformazione alchemica del Qi personale in energie più sottili e spirituali.

Grazie a questa conoscenza è possibile comprendere meglio la classificazione operata dalla Medicina Tradizionale Cinese relativamente ai “Tre Tesori” custoditi nel corpo umano. Il Jing, l’energia più materiale, condensata e grossolana, che si manifesta attraverso la materia prima dell’organismo, l’ovulo lo sperma, il sangue mestruale e la saliva; rappresenta anche la potenzialità della crescita. Il Jing si trasforma in Qi, il soffio, l’essenza del respiro, l’energia vitale, più impalpabile rispetto al Jing. A sua volta il Qi viene sublimato e trasformato in Shen, la luce degli occhi, lo spirito. Lo Shen è inteso come una forma purissima di vibrazione energetica,  che accomuna tutti gli esseri viventi, risiede nel Cuore, e ne guida l’orientamento profondo,  consapevole e spirituale, nel corso della vita.

Tutte le forme di Qi Gong stimolano il flusso energetico nei Meridiani, favorito dai movimenti lenti e sinuosi e dall’ uso dell’ intenzione; nutrono e conservano il Jing ed il Qi; coltivano e sviluppano lo Shen, trasformando alchemicamente l’energia più grossolana dell’organismo in energia via via più sottile. Possiamo pensare ai tre tesori – Jing, Qi e Shen – come a corpo, energia/funzionalità fisica e mente/spirito. Contrariamente però ad alcune filosofie e religioni che pongono l’accento sulla rinuncia alle gratificazioni materiali, la filosofia Taoista parte dal principio opposto: è impossibile trovare lo spirito senza favorire le esperienze del corpo. Una delle più usate massime nell’ambito del Qi Gong è: “Raffina il Jing per ottenere il Qi, raffina il Qi per ottenere lo Shen, raffina lo Shen e ritorna al Vuoto”.

Il concetto di Qi è estremamente attuale anche per le sue straordinarie analogie con il campo quantistico della fisica moderna.

Nell’ infinitamente piccolo, a livello atomico e sub-atomico, la materia si manifesta a volte sotto forma di particelle, altre sotto forma di onde presenti in tutto lo spazio. La luce, le altre radiazioni elettromagnetiche e la stessa gravità mostrano questa natura duale, a cui la fisica moderna ha dato una risposta soddisfacente con l’ introduzione del concetto relativistico di “campo quantistico”. Il campo è un continuum presente ovunque, una “perturbazione” o “condizione” entro cui le particelle e le onde si influenzano reciprocamente e si trasformano le une nelle altre come in una danza cosmica. Avviene quindi, grazie a questo principio, l’unificazione dinamica di due concetti solo apparentemente contraddittori, considerati come aspetti differenti della medesima realtà.

Notiamo, grazie a questa teoria relativistica, l’analogia tra l’ idea di campo e il Tao inteso come Grande Vuoto senza forma, e che tuttavia produce le forme. Il concetto di campo è riscontrabile anche nell’idea di Qi presente ovunque, che può condensarsi in materia, la quale può di nuovo sublimarsi in energia, in un continuo alternarsi di Yin e Yang.

Trova così conferma nell’attuale pensiero scientifico quello che i mistici orientali affermano da migliaia di anni:

“Quando il Qi si condensa ci appare come cosa visibile e allora ci sono le forme. Quando si rarefà, la sua visibilità si annulla e allora non ci sono forme. Durante la sua condensazione si può non dire che questa è temporanea? ma quando si rarefà si può dire affrettatamente che allora non esiste? …..Il Grande Vuoto non può consistere che nel Qi; questo Qi non può che condensarsi per dar forma a tutte le cose; queste cose non possono che rarefarsi per dar luogo al Grande Vuoto” (Chang Tsai – Filosofo metafisico cinese – 1020/1077)1

(Jasmine n.63, ottobre/dicembre 2014, Anno XVIII, Periodico trimestrale pubblicato da Edizioni I.S.U.)

Citazione da “Il tao della fisica”, Fritjof Capra,  Adelphi Edizioni, pag. 247

Maria Vaglio

FONTI:

“Tao te ching”,  a cura di J.J.L. Duyvendak – Adelphi Edizioni

“Fondamenti di medicina Tradizionale Cinese”,  Franco Bottalo, Rosa Brotzu – Xenia Edizioni

“L’Arte e la Scienza del QIGONG”,  Kennet S. Cohen – Erga  Edizioni

“Ideogrammi della salute” , Fabrizia Berera – Edizioni red!

“Il Tao della fisica”, Fritjof Capra – Adelphi Edizioni

“L’ Universo elegante”,  Brian Green – Edizioni Einaudi

Il Cuore

La vita di un uomo è nel suo Cuore. Per mezzo suo realizza il suo destino e si mette in accordo con ciò che guida i  processi e le mutazioni attraverso le quali viene alla luce. Tramite il suo Cuore l’uomo è responsabile della sua vita. Quando attraverso la sua pratica e il suo comportamento mette il suo cuore in armonia con il cuore dell’universo, egli gode della salute più perfetta, in un equilibrio flessibile che gli procura gioia

La Virtù associata al cuore  è il senso delle convenienze e dei riti , perché come sovrano egli deve dimostrare nel giusto atteggiamento la chiarezza del suo discernimento.

Il Fegato

Il Fegato ha la forza di un tronco che si eleva tra Cielo e Terra : ha quella forza che mantiene dritti e fermi, quella forza che dà slancio alla circolazione del sangue e dei soffi,  la forza d’animo, il coraggio, l’audacia.

La Virtù associata al fegato è il senso di umanità che rende ricchi di affetto per gli altri, li vivifica, manifestando la propria bontà a immagine dell’albero che dispiega i suoi rami.

Il Polmone

Il Polmone offre i suoi soffi al Cuore perché il sangue circoli regolarmente. Questo richiede sincerità visto che i Soffi del Polmone permettono agli Spiriti di circolare in tutto l’organismo e di manifestare le disposizioni intime.

La Virtù del Polmone è l’equità, i senso del comportamento morale giusto, il rigore del giudizio. Il Polmone, organo del Metallo , metallo con cui si fanno le spade  che tagliano le teste e decidono di diritto. I pensieri e i sentimenti che si provano nel profondo derivano dalla regolazione morale esercitata dal Polmone.

La Milza

La Milza nutre tutti gli organi adeguatamente e in egual modo affinché non entrino in conflitto. Le sue funzioni sono analoghe a quelle della Terra che segue gli ordini del Cielo e ne è lo strumento.

La Virtù associata alla Milza è l’affidabilità e la fedeltà poiché questa da un lato lega un essere inferiore al suo superiore e in secondo luogo la Milza si assume con fedeltà e costanza il compito di provvedere al mantenimento di tutti gli organi e di tutte le parti del corpo.

I Reni

I Reni assicurano con fermezza la vita, poiché sono espressione dell’ Acqua e del legame con l’origine. I Reni consolidano continuamente la vita e sono la sede della forza profonda.

La Virtù associata ai Reni è la saggezza che consiste prima di tutto, nel non esitare a scegliere quale direzione prendere per arrivare alla fine naturale della vita, come sa fare l’acqua: i corsi d’acqua scorrono con forza, senza esitazione e senza interruzione dalla sorgente al mare, attraversando laghi tranquilli e profondi. La saggezza sta nel saper dirigere la propria volontà e rivolgere le proprie aspirazioni per realizzare la propria natura originaria.

Laura Rubrianti

Tratto dai testi di Elisabeth Rochat de la Vallèe

Sal-utem viene dalla stessa radice di sal-vus, che significa integro, perciò in stato perfetto di benessere e di felicità.

Gli antichi sapevano bene che per vivere in salute era necessario coltivare più aspetti della persona per renderla migliore, offrendo diverse strategie e metodiche atte a trasformare il dolore senza caderci dentro. Il processo di auto guarigione si fondava sulla possibilità di ristabilire l’indispensabile equilibrio attraverso una rettificazione di sé per portare un cambiamento positivo nel modo di pensare, di agire nel mondo, di vivere le relazioni famigliari e sociali.

Tutto questo poteva avvenire grazie al sostegno che il saggio taoista in epoca antica apportava ad ognuno, visto anche la sua conoscenza della medicina e il suo distinguersi dall’uomo comune per la consapevolezza che aveva di sé e per la sua capacità di mantenere la salute seguendo la Via.

Quello che tutti desideriamo è una vita serena e in salute e la nostra parte più profonda sa che il bene della sal-utem viene da sal-vus ovvero da uno stato di appagamento e gioia.

Studi recenti hanno dimostrato, avvallando quello che la sapiente Medicina Cinese già sapeva, che lo stato d’animo influisce in maniera sostanziale sulla biochimica del nostro cervello e che grazie a questo delicato equilibrio il corpo si mantiene in salute.

Anticamente questo equilibrio veniva chiamato integrità, ora lo chiamiamo sano stile di vita e molti illustri studiosi e ricercatori in diversi ambiti che riguardano i molteplici aspetti della complessità umana, si stanno interessando al tema della salute  e della prevenzione. Sono ambiti che riguardano la psiche, la nutrizione, i ritmi personali e i ritmi naturali, le discipline corporee, la meditazione.

La PNEI (psiconeuroendocrinoimmunologia) in particolare ha dato un nuovo impulso alla ricerca, collocando gli studi sulle relazioni mente /corpo in un ottica sistemica. La PNEI ci parla di molecole quali citochine, serotonina, dopamina, attivate mediante il sistema limbico che stimolate nella loro produzione dalla meditazione e pratiche corporee di consapevolezza, da uno status mentale creativo, da una buona autostima, nonché dall’eliminazione di eccessi alimentari e di tutte quelle sostanze nocive per l’organismo, contribuiscono a ristabilire uno stato di armonia e salute.

Un sistema di pensiero molto affine a quello dell’antica Cina, che vedeva nella Medicina Cinese l’espressione di un pensiero filosofico rivolto all’integrità e quindi alla salute. Non possiamo parlare di prevenzione o miglioramento della salute senza la presa in carico di noi stessi e la responsabilità che ne deriva.

In quest’ottica il Qigong diviene una disciplina molto attuale, poiché unisce movimento, respiro e cuore tranquillo, offrendo a chi lo pratica una maggiore sensibilità verso se stessi e la propria integrità, che gli attuali studi comparati tra psiche e cervello riscontrano con una maggiore produzione di endorfine, serotonina e aumento delle difese immunitarie. Quando la mente è calma e rilassata e il respiro fluisce lento e profondo, l’organismo abbassa la produzione di cortisolo ed è in grado di produrre endorfine e serotonina con maggiore facilità e quantità.

Il Qigong è una metodica preziosa che pone l’uomo al centro, rendendolo responsabile della propria vita vissuta in salute, intesa come perfetto benessere e felicità, un’arte che unisce integrità e salute, scienza antica e scienza moderna!

Credo che il futuro dell’uomo vada in questa direzione, verso la consapevole unità delle conoscenze a beneficio del singolo e della società…e già ci stiamo preparando!

Buona pratica a chi già conosce il Qigong e buon inizio a chi si avvicina ora!

Laura Rubrianti